杜维明儒家视野下的人权

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儒家话语的中心问题由《孟子》中所例举的四个问题组成:第一个问题是人禽之辨——人(人类)与兽(动物王国的其他成员)的本质区别;第二个问题是夷夏之辨——文明与野蛮的本质区别;第三个问题是义利之辨——公正与利益的本质区别;第四个问题是王霸之辨——王道(仁慈的政府)与霸道(政治上权力大、经济上高效但道德上不足的政治)的本质区别。在儒家的视角下,人类不仅仅是理性的动物、政治的动物、工具的使用者或语言的运用者。儒家弟子好像故意反对过分简单化的还原论模型。他们从五个综合的识见来定义人类:

?人类是有知觉的动物,不仅能够在他们自己中间,而且也能与其他动物、植物、树木、山川和河流,事实上与整个自然产生共鸣。

?人类是社会的动物。作为孤立的个体,人类与动物王国中的其他成员比起来是弱小的,但如果他们组织成一个社会,他们就会具备内在的力量,不仅能够生存,而且能够繁荣。很多互动网络所体现的人与人之间的相互关系对人类生存和繁荣是必要的。我们的社会性定义了我们是谁。

?人类的相互关系由于生物本性和社会需要而存在着阶层、地位和权力上的差异,从这一意义上来说,人类是政治的生物。但儒家学者坚持认为这些人为建构的差异是流动、变化的,同时他们也认识到“有机”的差异相对于“机械”凝固的差异的意义。

?人类还是历史的存在,分享着集体记忆、文化传统、礼仪习俗和“心灵的习性”。

?人类是形而上的存在,不能用人类中心的观念去界定,而是有着更为高远的志向,以与天命动态互动的终极关怀为特征。

儒家之道是学习成人之道。学习成人,在儒家精神上就是一个永不停息、没有终点的创造性自我转化的过程,这种创造性的自我转化既是一种集体行动,又是与天的不断对话。这涉及四个不可分的方面——个人、社群、自然和超越者。学习的目的被理解为是“为己”,但是“己”并不是一个孤立的个体(一座岛),而是很多关系的中心(一条流淌的小溪)。“己”作为关系中心是一个动态的开放式系统,而不是一个封闭的静态结构。因此,个人与社群的相互依存、人类与自然的和谐共存以及与天的不断交流被看作人类事业的特性和最高价值。由于儒家将此时此刻、具体、活生生的人,作为他们哲学人类学的出发点,他们认识到人类境况的深入性(embeddedness)和根源性(rootedness)。因此,那些内在于儒家事业之中、我们称作原初纽带——种族、性别、语言、土地、阶级和基本精神导向——的深刻意义是一场文化多元化的庆典(这绝不会与任何有害的相对主义相混淆)。儒家经常将自己的学问理解为身体和心灵的学问(身心之学),或者本性和命运的学问(性命之学)。有一种认识是,我们每一个人注定都是处于特殊环境中的一个独特的人。从定义上来讲,我们是独一无二的独特的人类,但是同时,我们中的每一个人都具备自我修养、自我发展和自我实现的内在可能性。尽管存在命运(fatedness)和境遇(embeddedness)这种结构性限制条件,我们在学习成人的过程中还是被赋予了自我转化的无穷可能性。因此,我们本质上是自由的。我们的自由创造了我们的价值,我们的自由存在于我们作为关系中心的自我的责任之上。单凭此条就值得而且应该受到尊重。那么,儒家关于人类生存和繁荣的方式,在已经提到过的两条基本道德原则中已经预告了。第一条是体谅他人的原则,互惠互利的原则:“己所不欲,勿施于人。”之所以从消极的角度进行陈述,是基于这样的信念,即对我来说最好的东西对我的邻里来说未必是最好的。我喜欢辛辣的食物(泰国菜或川菜),但是我不能将这种味道强加给我的孩子,因为他们可能还不能欣赏它。从表面上看,这好像违背了伦理思想中的普适性的基本要求。然而,对批判性自我意识的需要不仅是对他人完整性的认可,而且也是“类推想象”(analogicalimagination)的实践价值。交感性理解(sympatheticalunderstanding)(一种“体知”形式)的运用提高了一个人的自我认识,正如孔子所强调的:“能近取譬,可谓仁之方也已。”(《论语·雍也》)第二条原则是义务意识,它是道德责任的表现:“己欲立而立人,己欲达而达人。”(Inordertoestablishourselves,wemusthelpotherstoenlargethemselves.)这不是简单的利他主义,并不是因为我有很多富余的精力或额外的资源,为了好心的缘故,而与他人分享。而是,作为关系的中心,我自身的繁荣要求我,在一种移情的精神(spiritofempathy)下,将自己融入他人的事务之中。英语翻译中增加的“help”(帮助)一词,不仅指向他人,也指向我们自己。因为,从字面意思上讲,汉语文本只是简单地指出:“己欲立而立人。”

在此学习成人的过程中,五种基本美德(virtues)会得到体现:仁,或许更为准确的表达是互仁,它必须伴随着一种同情感。义,经常被以一种微妙的方式来理解。例如,当一个学生提出道家的观点:“以德报怨,不亦善乎?”孔子反驳说:“何以报德?”他推荐的方法是:“以直(正直)报怨,以德报德。”(《宪问》)除了仁(互仁)和义,还有礼、智和信的美德。礼,是最近亡故的美国社会主义学家爱德华·希尔斯(EdwardShils)所认为的对任何“文明社会”的发展都至关重要的一个观念。

作为一种文明的行为模式,儒家意义上的礼具有更丰富、更复杂的内涵,但是,在当前的语境下,它在功能上可以作为礼仪(civility)的同义词。为《论语》中关于礼的精妙话语所感动,希尔斯半开玩笑地尊奉孔子为“文明社会”之鼻祖。儒家的智,并非希腊人通过思考而得到的洞见,而是与识人和做事紧密联系,是“体知”日常实际生活日积月累的结果。智源自与社会习俗的磨合而非对抽象观念的推理式沉思。

就信而言,我想起现代英语词汇中一个十分有趣的现象:有些带着一种“精神重力”的非常文雅的传统词语,比如信任(trust)、忠诚(fidelity)、社群(


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