个人（新君），
个人
一、神怎样应允我们的祷告
有人可能不同意我们以下所论述的观点；因为那些观点与神话语的内涵有相悖之处。
从我的记忆里，随便举出几段常被引述的经节：「你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又难的事指示你。」(耶三十三3)；「并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。」(诗五十15)「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」(太七7)看来几世几代，我们都惯于一种想法：那就是我们有求于神，祂必成就。再有，许多时候，我们只要坚持不断的祈求，祂就必应允。必须如此，一般的解释是：神在祂未应允我们的祈求之前，要来考验一下我们的信心，并试图改变我们的内心。这样解释，无疑「部分」是对的。不过我们要留意的是它仅解释了「一部分」；当全面完整的真理彻底展现在我们眼前时，这样的解释只包括了全面的一小部分。
我们似乎能以类比的方法来瞭解神。不过这种方法也从不能使我们完全的瞭解祂。只能说，已接近我们所能的了。其实，真正的方法是，应该先从我们所瞭解的我们自己，来认识神。
你们有没有注意到众人是怎样的给法？在公益慈善事业当中，有三类捐赠的人；他们捐献的方式各有不同。
有一类人，他是受了别人的影响而捐献。倘若有适当的人，或者来自什麽委员会的人拜访他。那些人很熟练的提出募捐的恳求，并以他们所熟悉的那些广泛的知识，十分技巧的对他本人、他的地位、他的利己习性、可能加增利益等等，说得天花乱坠；并且又指出那些已捐献，从事公益事业的人们是如何如何的风光。劝募的人，这时再坚持一下；不久，他就会解囊捐献。起初，他看来还有点勉强。但后来，无论捐多捐少，都出于甘心乐意。这就是第一类人的捐法。
至于第二类人，他们是真正乐善好施，渴望给予，藉以帮助他人。当募捐的人来到他那里，他仔细聆听。等不多久，他觉得值得捐助，决定一个数目，便捐了出去。
那第三类人呢？很稀有的一类。不过比第二类人又迈进了一步。他是採取「主动」捐献，不需被人劝募。他环视周遭社会，提出讯问，考虑同胞在各方面的最大需要，便决定他的捐献，并提出用在何处最符合他的本意。不过他担心他的善款可能被滥用，或者所用之处非他本意；遂订下条件，其目的在于受益者真正是他所要帮助的人。
有一位英国人，他内心受到极大感动，要将耶稣的福音传给中国内地数百万的百姓。于是他要求「中国内地宣教会」妥为运用他那将近一百万元的捐款，以便达到他心中的目标。又有一位美国人，他将一大笔款子捐给他指定在他家乡城市的「青年基督徒协会」。他的捐项并非要想扩充该协会，而是要帮助他家乡城市的一大批青年。他认为他们若得到帮助，一定对他们有所助益。他信任这个协会，所以该机构便成为他的信託法人。
又有一人，感觉如果在纽约市能提供给民众一些良好的读物，则能帮助他们在生活上有所改进。于是他主动捐钱给纽约市的一些图书馆。结果成千上万的人，由于渴慕增加知识，便与捐助者的本意吻合。以上所指出的捐赠者，都希望他们的捐献有所成果，以符合他们的本意。
任何人对神的阐明与理解，均非完整缜密。不过在前述的三类捐款人当中，有一类，唯有一类与神的给予「勉强」相似。我的这种评论也许过于概略；不过我越发相信「大多数的人」可能未加深思就认定神对祷告的应允是属于第一类的给予。当然也会有许多人想到第二类。如果明确而坦白的说，这三类，无论在哪一方面，都不足以阐明神的给予方式。至于第三类，实是「极接近」描绘出神对我们祷告的垂听与应允。我们神的心肠极为宽广，祂想得回祂那失丧的世界与每一个世人。祂期望世人的罪都得赦免，并回复未犯罪之前的原貌。祂採取了主动；不过祂为世人所做的每一件事都要经过人的意愿；要人自由而欣然同意才行。这样做，当然有障碍。但不是很多，也不是不能克服。不过，世上的罪人太多，而又顽强固执。再加上有一假君王，牠聪慧而又狡猾，在地上作恶多端。在过去，牠是处理人间之事的能手。因而世人的意志遭到扭曲而变得软弱；良知愚昧；头脑笨拙。原来世人敏锐的感觉已被磨得再也无法恢复原状。罪不仅污染了人的生命，也扭曲了人的判断力。使人的意志薄弱，视野模糊。神使人的每一改变都必要经过人那衰弱而扭曲的意愿，的确很为难。
不过，困难虽大，并不複杂；相反的，极为简单。神旨意的阐述一向简明：「你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又难的事指示你。」(耶三十三3)假使一个人求告，那就表示他已经转向神了。他的意愿已经行动，并且是双重的行动：一方面，他与那恶者断绝关系；另一方面，他「仰望」了神。这是简单的一步，却是一大步。这样的求告，就是与神有共鸣，从而人与神的心一致。求告者为苦难所困，极望得到释放。而向他说话的神早已看到他的难处，极想要帮他除掉。如今，他与神已达成一致。由于这一意愿，神可以殷切的来施行祂的旨意。
二、一个十分老的问题
这就引到了极其老的问题：祷告能影响神吗？没有其他问题像这个问题，一而再的被人热烈的讨论。受过很好科学训练而怀疑的人就说：「不会」；而身为学者，满具信心的基督徒，同样肯定的说：「会」。稀奇的答案是：两者都对。然而，这两者的说法全不对，信念也不对，思路也不对，只有结论，以「不会」和「会」来表示，他们都对。祷告不能影响神？祷告确能影响神。它不能影响神的「旨意」；但可影响祂的「行动」。我们祷告所祈求的每一件事，(当然不能妄求)神都早已准备给我们。然而未经我们同意，祂不做。当我们知道神的旨意，并将那旨意溶入我们的祷告里，便是给神採取行动的机会，而且这是双重的机会：人的以及撒但的。对人而言，我们是情愿的；对撒但而言，我们的意愿战胜了撒但的反对。这便是我们的祷告，毫无拦阻的会达到神那里。这样，神可以将祂的计划，自由的来付诸行动。
再者，就是被我们经常忽视的自然律问题。其实这乃属次要的问题。自然律只是当神处理次要势力一种行动的习惯而已。它们不牵扯到神旨意的问题。神的旨意乃是道德的问题。比如说，太阳照射在地球的某一地区要比往常久一点，对神而言，这乃是一种琐碎之事，它全不影响祂对万有掌控的能力。当然也不影响神对更重大事务的旨意。由罪而造成世上紧急事件乃是事实上需要这些紧急事件；以使神对世人的崇高旨意得以成就。
紧急情况会改变行动的习惯；神与人都是一样。危急情况可真正考验其力。假使有一个人，他扔下所携带的一个包袱，便跄踉往街道的中线跑去，这时又掉了帽子，便又死命由地上捡回帽子，而当时并无任何险象出现，我们不加思索就会说，这人的最好归属应是疯人收容所。可是，假如有一个小孩子，是在路上几乎要被马蹄踢到或者被电车压到，我们没有人想到要来批评，会认为这个孩子真勇敢，并且会紧急採取行动来救护，且屏住气息来观察孩子是否受伤。危急情况需求特殊的行动。但即便能採取行动，我们也要加以控制，不能过当。紧急情况能说明行动；并能说明其他情况所无法说明的景况。
「由于罪，这个世界陷入了极大的危难之中。」只有当重大的事故抓住了我们，我们才能成为祷告的人；并且会採取行动到了我们需要以及可能的程度。只有当我们的心里装著严重的事情，我们才能瞭解在历史上，在我们个人的经历当中，神的作为。世上最崇高的事件，十字架，便是一项危急的行动。
祷告不能改变神的任何旨意或思维的事实，显示了神的那种极其怜悯中的大爱。
假定我非常想要一件东西，而且也是我「需求」的。我便向神祈求。而假定祂不愿给我；他可能有二种反应，一来祂没有想到要给我，二来祂有点犹豫不决。可是我却坚持、不断的祈求。不久，神便被我的恳切所感，认定我真是需要那件东西，便应允了我的祷告，给了我所求的。难道一位慈爱的神不垂听，不应允我的祈求吗？当然会。有多少次，在孩子跟他的父母之间，不就是这样的吗？那孩子会这样认为：「我的父亲多麽慈爱，他给了我所要的东西。」
假定神时时刻刻想到我，以祂为我所作的充满了爱的计划，想给我许多祂所拥有的东西。然而，以祂的智慧，由于我不知道自己的真正需要，也没有伸手去接，所以祂没有给我。是的，更进一步说，在我感到真正需要之前，如若给我，我可能会滥用、误用、乃至不会使用。而今，我确实知道我需要那件东西，便向神祈求；而祂，由于我内心有所改变，便欣然给予。请告诉我，难道祂不是比其他观念所显示的更为一位慈爱的神吗？其真理乃是「那」就是神。耶稣说：「你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。」(太六8)祂是父，以神而言，这个父字也有母的意思。因此，我们可以说，祂所知道我们需要的，早已计划要给我们。那麽我最大的问题是：当我祷告祈求一些属于个人用的东西时，我怎知道我的需要呢？我是否想到祂要想给我什麽呢？
我们应该记住：神在祂那慈爱的筹划当中，远比世间我们所认识最有智慧的慈父更为週全。难道一个作母亲的，不顾念她孩子的吃穿以及额外较好的东西吗？而神，祂比我们当中最慈爱而有智慧的父亲还要慈爱而有智慧。我有时候想到这一点：假如神对我说：「我要送给你一件特别『爱的礼物』，是额外的，因为我爱你，那麽你想要什麽？」各位知道我想怎麽说？我会说：「神哪！由你选择。我选择你所选的。」祂想到我的需要；祂知道我要什麽，我最喜爱什麽。祂是这样一位慈爱的神，祂一定选一些比我所想的还要好一点的东西给我。我可能会想到一块美金金币(十九世纪末的币值)，而祂可能不这麽想；而是要给我一个背面有双鹰的一块美金银币。我想到黑莓，又大又多汁。然而，除了神所知道的那种，并且为我选择的之外，我可以说根本就不懂得黑莓。那就是我们的神。祷告不会，也不能改变这样一位神的旨意，因为每一项我们祈求正当而美好的东西，祂早已预备要给我们。不过，祷告却能改变神的行动。由于祂不能违反我们的意愿，同时我们在祷告祈求当中，表示了我们的心愿，这便给神机会来做祂为我们早已计划好的事。
三、世间最伟大的祷告
世上有一个最伟大的祷告，也是我们所能提出最为崇高的祷告。那也是每一个真实祷告的基础；所有由灵里呼出祷告流水之中的潜流。那是耶稣亲口留给我们来应用祷告的唯一形式。祷告的字数虽少，力量却无穷。那就是：「愿你的旨意成就。」(太六10)它的力量与馨香之气，会进入我们的鼻孔，充满了全身。
「你」，就是神。在一方面，祂是睿知、全能、敏锐、拥有泰然自若的判断力；众人的神所带给我们的就是如此。可是在另一方面，祂又是坚定的，拥有神所能表示出的全部无可抗拒的能力与力量。仍在另一方面，祂乃是良善、纯洁、神圣以及这些品质所能显示出的最高贵的思维，也只能在我们最瞭解的人当中，或者在我们的梦与异象中才能见到。可是还有一方面没有提到，那就是属于祂个别的，温柔的一面。祂是－－爱我们？不，这样说，还嫌不够。祂就是爱，祂是爱的化身。如今，我们要记得我们并不真正懂得描述神的那些字眼的意义。我们所想到的那些字眼与定义，即使在梦中，将我们自己的主观意思去掉，也只是瞭解皮毛而已。这些描述的核心，我们并不真懂。其实，这些字眼的含义，已无限的超过了我们所想要的。它们的意义，只是反射在我们思想中的边缘而已；已远远超过了我们最高的追求。
这位神，睿智、坚定、良善，还有爱，是我们最亲的。我们属于祂。诗人说：「我们是祂造的，也是属祂的；我们是祂的民，也是祂草场的羊。」(诗一○○3)
以创造来说，我们是祂的儿女；在耶稣基督里，我们又是新造的人。
(一)「愿你的旨意行在地上」；神的旨意即是祂的意愿，祂的目的；祂希望祂的意愿能够达成，所以祂拼全力使祂的旨意得以成就。大地是祂造的，人是祂的儿女。按世间最聪慧而慈爱的父母来看，神的大爱更显明在这里；祂为所有的世人，每一个人以及这块地，专心致力于思考、研究与计划。祂的计划是超出我们所能想到的睿智、纯洁、慈爱以及更多更多。它包括我们生活的整个范围，以及每一细节。没有什麽可以免去神由爱而生的警戒。还有什麽能像爱那样的警醒与热心？恨，爱的相反字，可算是能接近；所有的极端都包括在恨里，但恨不能像爱那样，毫无例外的，能有那种热心的警戒。
人们的健康、能力、家庭、亲人、友谊、金钱、教导、守护、必须品以及那额外是爱才能想到的服务－－所有这些都包括在神为我们那种爱的考虑当中。这就是祂的旨意。当然，要以我们同意的程度有所增减；也以我们的生活处境进一步有所调整。我们的生活已变成像一团缠扯不清的乱线。神却以祂那无限的耐心与技巧，将那团乱线尽可能的理顺。「绝对」是最好的，但「比较」好的，便非「最好」的。因此，它本身是最好的东西，可是在某种情况下，在我们不稳定的生活当中，通常就不是最好的。神却有无法估量的技巧与无法衡量的耐心来帮助我们；而祂的爱心却在这两者之上。祂甚至在任何环境之下，都尽可能将事情做得最好。如果我们能更多的顺服祂的旨意，祂往往可以在最短的时间内，做出更多的事情来。我们绝对可以信赖祂。当然，信赖就是在最黑暗的黑暗中，我们什麽都看不见时，信赖祂。信赖就是信赖；它不是考验。你信赖之处就没有考验；相反，你要考验，就谈不上信赖。如果我们将「愿你的旨意成就」作为我们的祷告，这就意味我们信赖祂。祂是神；那就是祂的旨意，也是我们取得了祷告的真正意义。
(二)「愿你的旨意被成全」。一个人的意愿，就是在他力量的范围之内，採取了行动。而神对人的旨意，乃是在我们合作的范围之内，神自己的行动。这个「被」字，是动词，被动语态。它需要另一种形式的动词(即过去分词)加入，以表达任何行动字眼的被动语态。这句简短的祷告词需求极为深切意愿的活动，以将这个被动的语态置于人类的行动之中。如此，智力的成果便显示出极大的能力。有这样的祷告，表现一个人的全然意愿，盼望神的旨意透过他，在他里面成就。一个人永远不会失去他的意愿，除非他已丧失他的人性。不过他要儘可能使他的意愿如钢铁；或者最好像一棵橡树，坚硬得在风中永不摇动与弯曲。如此，他可以靠神的力量，将他那消极而被动的意愿成为一个较高的意愿。同样，当他以他那有限的知识与理解力，不能懂得那较高的意愿的内涵时，也可以依靠神来给他启示。
(三)「愿你的旨意成就」。「成就」表示已经完成。你的旨意在它整个范围以及每一项内涵都已全部完成。它不仅指出由衷的祷告之殷切期望，也设定了愿望；要他的生命当中每一件事都以神的旨意为宗旨。这也意味著在历史上那些强人，捨弃了自己的意愿，以致彻底改变了他们的生命，从而使神的旨意佔了上风。神的旨意使地上一位最了不起的法学家，希伯来的立法者摩西，从那崇高的地位上，降至与一个奴隶的民族为伍。它也使那位睿智的巨人耶利米，从一个轻易享受领导地位上，降为民众一个嘲弄的对象，以致他受到轻视。保罗在他那一代，从一个强盛国家的领导阶层，却降至遭受数不清的磨难，到了最后，还有一块木椿及斧头等著他。耶稣也是一样，身为神的独生子，却由王位上走向十字架。在每一世代里，神的旨意都曾极端的改变了许多生命，一种充满了雄心大志的生命。「愿你的旨意成就」，乃是一个强而有力的祷告，它成为神作许多善工的通畅之路。
神的旨意，在祂管辖的诸多国度里，都在成就；唯独在地上，以及属于地上灵界里，尚未成就。除了地之外，到处都放送与神旨意合谐的完全音乐；而在这地上，只有刺耳难听的曲调。
与上述那句祷告相关联，还有两句真正能论述与解释的祷告；它所应该包括在前述的简短祷告里，加入之后更清楚的表明整体的祷告含义。第一句祷告指出神旨意之最为宽广的轮廓。而另一句却点出神对我们个人生命与这地上旨意的反对力量。
那麽所加上的这两句祷告，第一句为「愿你的国降临」。「愿你的旨意成就」与「愿你的国降临」，其中「你的」两个字最为坚定有力。这两个字在这里表现出了强烈的对比。因为在地上，此时还有一个国度。所以说，另有一个「旨意」也要成就。假使神的国降临，那麽另一个国度就要除掉。这两个国度，在每一接触点上都是对立的。他们对于同样的归顺与同样的领域，均属竞争对手。他们不能共存。就如查理二世与克伦威尔不能共同生活于伦敦一样。(译者按：查理二世之父，查理一世为克伦威尔处死。)「你的国要来」，那麽「另一国必须除去」。「愿你的国降临」，那麽同样的，「王也要降临」；因为按著规律，没有王便不能成为国。那麽以同样的推理，「另一个王就得除掉」，也就是那个假装正当继承者来取得王位的必须消失。「愿你的旨意成就」，以同样的推理，则「另一个假王的旨意必不得成就」。「愿你的国降临」，这乃是具有说明性的一句祷告词，与这一段伟大的主祷文相连；指出神旨意的宽广轮廓。
包括在这主祷文的第二句，使得神行动的转变更为清楚。「救我们脱离凶恶」。下面两句：「愿你的旨意成就」，「救我们脱离凶恶」，乃自然的相连；互为呼应。要想神的旨意在我们里面完全成就，那麽就要摆脱那恶者的每一影响，无论是直接或是间接的，或者代代相传的道德堕落。「救我们脱离凶恶」，乃指神为我们的生活计划以及每一思想将能彻底的实行。
在这世界里，恶者行动的沿革，以及在我们个人生活当中，那当行的两大旨意，永远碰撞衝突。在许多人里面，不，应该说在所有人的里面，或多或少，都有这两种意念经常在争战。人乃是真正的战场；而争战的投掷点乃是在牠的意念里。因为未得人意愿的回应，神不会动工来成就祂的旨意。而撒但却非如此。所以从根本上来说，蛇的意志是反对神旨意的。在另一方面，能有效使撒但计划挫败的便是人要完全顺服神的旨意。
因此，这篇伟大的主祷文充分表达如下：首先，它横扫整个行动的领域；然后触及到行动的核心；最后来攻击那反对者。所以主祷文中，最主要的三句话为：「愿你的国降临」；「愿你的旨意成就」；「救我们脱离凶恶」。每一次所提出的真正祈求应该包括这简单而完整的三点。当然，我们的祷告内容可以无尽的详细，但总要包含这三点。因为它包括所有其他方面的祈求；而神的旨意其实已包含了我们所要祷告的一切。这篇主祷文的内涵性极其伟大，它已射中了反对神者的靶心。
谢谢亲爱的家人北京中科医院是治啥的北京中科医院是治啥的
